Ta sila, koja evidentno postoji, nema nikakvu moć izvan nas i stoga je važno osvijestiti ju. Glavno uporište ega ionako je niska
razina svijesti. Kada nas netko
uvrijedi, doživljavamo patnju razmjerno subjektivnoj procjeni „težine“ uvrede.
Ona, dakako, ovisi o mnogobrojnim faktorima koje također odvagujemo na temelju osobne
percepcije. Tako se isto iskustvo jednima može doimati ovako, drugima onako. U
svakom slučaju, ta procjena utječe na veličinu patnje, a ona, kako rekoh,
ostavlja, manje više, trajne tragove na duši. Što više i dulje patimo, to dublje
duhovno bolujemo. Od te bolesti nas Isus želi spasiti; od mentaliteta 'svijeta'
iz kojega niču sve patnje.
Budući je čovjek
multidimenzionalno biće to će se duševna bol manifestirati i na svim ostalim
razinama, uključujuć i tjelesnu i stoga je rane potrebno liječiti, ukoliko ih
već nismo bili kadri izbjeći. U Očenašu
molimo: Oprosti nam duge naše kako i mi
otpuštamo dužnicima našim. Što to zapravo znači? Zar Bog ne zna kako uvrede
bole, pa još traži da ljubimo one koji ih nanose? Nipošto. Božja Mudrost zna
nešto što mi ne znamo: Zna da moleći za 'neprijatelje' zapravo molimo za sebe
jer praštanje nije nešto što činimo drugima, nego dar koji darujemo sami sebi.
Dar koji oslobađa ogorčenosti koja izjeda nas, a ne one na koje smo ogorčeni.
Praštajući 'neprijateljima',
ništa se ne mijenja u njihovoj stvarnosti, ali se mijenja u našoj. Naš se duh
oslobađa nepotrebnog tereta. Duh bi nam, naime, trebao biti barem toliko
dragocijen da ga ne opterećujemo tuđim grijesima. Kao da nam naši vlastiti nisu
dovoljni. Uvreda boli, to je sigurno, ali to ne znači da uz bol moramo trpjeti
i patnju koja boli neusporedivo jače. Sama bol nema moć povrijediti
dušu, zato je patnja, kao subjektivna interpretacija boli, pravi žarač koji
ostavlja trajne biljege na duši. Patnja je ona koja se opire boli i što je
otpor veći, to je i patnja veća. Za razliku od boli koja traje toliko koliko
traje njen uzrok, patnja ima znatno produženo trajanje koje ponekad ostaje i dugo
nakon što smo zaboravili njene razloge. Takva potisnuta patnja može biti okidač
za negativne osjećaje i reakcije, a da toga uopće nismo svjesni. Dakle, na
objektivnu bol, poput zubobolje, zaboravimo istoga trenutka čim je uklonjena,
dok uvrede pamtimo mnogo duže nego što je to naša svijest spremna priznati.
Iz duhovne perspektive, bolna
sjećanja zapravo predstavljaju rane koje trebaju iscijeljenje, a ono je
nezamislivo bez praštanja i svijesti o tome što patnja uistinu jest. Ukoliko se
možemo barem na trenutak odvojiti od svoje subjektivne percepcije uvrede, te promatrati
događaj bez prosuđivanja ne dodajući boje osjećajima i težinu prosudbama, sve
bi se doimalo posve drugačije. Uočili bi smo činjenicu da netko nešto
govori ili čini u skladu sa razinom svijesti na kojoj se nalazi i ostali distancirani
i nepomućena mira. Pa, tko ima moć nad našom slobodom do nas samih? Tko ima moć
da nas izbacuje iz vlastite kože ukoliko mu to ne dopustimo? Prihvaćanjem
uvrede zapravo dajemo moć vanjskim okolnostima (ljudima, stvarima, događajima)
da budu gospodari naše slobode, a to je znak ropstva u kojem nam nije dostupno
naše božansko dostojanstvo koje je po sebi nedodirljivo. Čim prihvatimo uvredu negiramo
to dostojanstvo iz kojeg niče moć slobode da bude slobodna.
Osjećati se uvrijeđeno nečijim postupkom
znači predati svoju slobodu drugome. Kada bi smo se uznemiravali zbog svega što
nam se doima nesavršenim bili bi smo trajno lišeni mira. Tako netko može više
patiti zbog neuspjelog ručka i bruke pred gostima od nekoga tko je izgubio
posao, stan, imanje... Mi smo oni koji stvaramo patnju koja, po sebi, nije u
naravi događaja, nego u načinu na koji ga doživljavamo Razlikovanje patnje od
boli, tuge od ogorčenosti, žalosti od očaja zahtijeva, dakako, višu razinu
svijesti. Bića smo osjećaja i nezamislivo je očekivati da budemo ravnodušni
spram svih događaja života, no duh bi trebao imati moć da se s tim događajima
nosimo u skladu s Mudrošću koja zna razliku između dostojanstva i ponosa. Uvreda,
naime, može dotaknuti ponos, ali ne ne i dostojanstvo.
(nastavlja se)